Zanshin means "the remaining mind" and also "the mind with no remainder." This is the mind of complete action. It is the moment in kyudo (Zen archery) after releasing the arrow. This is "Om makurasai sowaka" in oryoki practice and drinking the rinse water. In shodo, it is finishing the brush stroke and the hand and brush moving smoothly off the paper. In taking a step, it is the weight rolling smoothly and the next step arising. In breathing in completely, it is this breath. In breathing out completely, it is this breath. In life, it is this life. Zanshin means complete follow through, leaving no trace. It means each thing, completely, as it is.
Zanshin means to do each thing completely. Doing this does not mean to stick and hold. Sometimes, in sitting, you find yourself lost in a thought and then you wake up and cut the thought; then you find yourself going back to check if you've cut that thought. But that thought is gone and you are only trying to find a definition of yourself, you are only trying to become someone who has "cut the thought." Instead, when you wake up from the thought, that's it. What now? Zanshin then means, a mind of continual readiness, like a mirror ready to reflect whatever is shown to it.

In the martial arts, Zanshin means having no break in our activity, because there is no time to take back a stride or block and fix it. It also means going beyond technique, because we cannot force the situation to conform to the technique. The angle of the strike and the force of the strike must be adjusted immediately to the energy of the partner.

In practice we must go beyond strategies of defense and hesitation. We must open up to the energy of mind itself as it expresses itself as seeing, hearing, touching, tasting, smelling and thinking. Penetrating into this energy, we must go beyond all barriers.

Иероглифы слова заншин буквально переводятся как сохранение физической или психологической концентрации. После выполнения техники, в нас должно сохраняться состояние ожидания и готовности. Со стороны это может выглядеть как краткий миг, момент спокойствия, но для занимающегося это состояние спокойной готовности. Это не созерцание и не наслаждения совершенством или эффективностью выполненной техники. Заншин это рабочее состояние, основанное на необходимости защитить себя. Период бездействия после успешного завершения техники может выдать слабые места в защите (суки) необходимые противнику для атаки. Заншин выполняет роль сенсорной защиты.
«Заншин» описывает состояние постоянной и непрерывной готовности или бдительности. Заншин применяется к вашей осведомленности о мире вокруг вас. Вы замечаете где люди вокруг вас стоят, что они делают и как ведут себя, на что смотрят, потому что вы должны быть готовы взаимодействовать с ними. Вы полностью в настоящем моменте.

Mushin is the Samurai Zen mental state of “No Mind”. Shortened from the original phrasing “Mu Shin No Shin” or “Mind of No Mind”, it emphasises being fully present to the moment at hand, unconcerned with the past or the future. Professional athletes call this “being in the zone” and at Mushin Training Concepts we will train you to cultivate this ideal state of being to enhance all facets of your life.

Mushin is the essence of Zen and Budo. Mushin literally means the "mind without mind", and it is commonly called "the state of no-mindness".

Mushin is the essence of Zen and Japanese martial arts. It is a state of mind where mind is not fixed on or occupied by any thought or emotion, and is thus connected to the Cosmos.

In Zen on in your daily life, if the impulse is expressed as conscious thought, it is not Zen.

This pure state of mind, of pure mental clarity is produced by the absence of the ego or limited self. A Mushin mind is not an empty mind like an empty shell, on the contrary is it a mind fully present, aware and free.

“Mu” or “emptiness” in Mushin refers to an empty mind in the sense that distractions, preoccupations, fears, worries, are absent and are no more an issue for the mind, whether in combat or in daily life.

The concept of Mushin is identical to the Japanese metaphorical expression “mizu no kokoro” or the “mind like water.” This mental attitude refers to a mind that is in total harmony with the Cosmos that it resembles a still pond of water without any ripples where the surface reflects a clear and perfectly undistorted image of the surroundings, like a mirror.

Японское слово Шин означает дословно ум. В боевых искусствах Шин используется повсюду, когда говорят о том или ином состоянии ума.
Термин Мушин пришёл из практики Дзен. Му - это дословно Не или нет. Мушин - это состояние где отсутствует ум. Трудно определить Мушин, т.к. любое определение разрушает само понятие. Приставка Му может быть применима к любому определению. Состояние Мушин развивается исключительно с помощью практики.
Первоочередной задачей в любой ситуации самообороны является обрете­ние контроля сознания. Если ваш ум правильно подготовился к ситуации, вы не будете охвачены злобой. В самозащите нет места злобе, поскольку та­кое состояние сознания нарушает восприятие и провоцирует ошибки.Умиротворенное сознание не порождает ответной агрессии, позволяя сохранить чистоту мыслей. Способность человека сохранять спокойствие и не реагировать на агрессивное поведение других дает возможность в боль­шинстве случаев избежать боя и сохранить жизнь и здоровье.Состояние мусин, в буквальном переводе «отсутствие ума», является од­ной из главных целей практика не только айкидо, но и большинства других боевых искусств. Это состояние не достигается простым совершенствовани­ем техники, следованием определенным закономерностям и шаблонам, или инстинктам.Достижение состояния мусин является необходимым условием на высо­ких ступенях мастерства айкидо (четвертый дан черного пояса и выше). В этом состоянии реакция на внешнее воздействие выглядит абсолютно спонтанной. Логическое мышление буквально отключается, давая возмож­ность проявиться внесознательному способу восприятия, также называемо­му истинным умом. В этом состоянии сознания человека информация обра­батывается необычайно быстро, и он действует наилучшим в данной ситуа­ции образом. На таком уровне реализации практики боевых искусств обычным явлением становится отсутствие логического осознания действий. Иногда на то, чтобы понять, каким же образом был нейтрализован сопер­ник, требуются многочасовой анализ и помощь свидетелей.

.The state of shoshin is that of a beginners mind.  It is a state of awareness the remains always fully conscious, aware, and prepared to see things for the first time.  The attitude of shoshin is essential to continued learning.  O-Sensei once said, “Don’t expect me to teach you.  You must steal the techniques for yourselves.”  The student must play an active role in every class, seeing with a shoshin mind, in order to steal each day’s lesson.

О–Сэнсэй расценивал духовность как самую важную и самую фундаментальную составляющую Айкидо. Слово «айки» выражает что–то такое, из чего происходит всё остальное.
К Айкидо необходимо подходить с обновлённым свежим сознанием. В Японии мы выражаем это понятие термином «шошин», что означает «нетронутое сердце». Это — самая важная вещь для познания Пути. О шошин можно думать, как о чём–то чистом и по–детски искреннем и наивном. Изучение техник занимает много времени, но постепенно, с течением лет (на это могут понадобиться многие, многие годы) вы будете способны выполнять техники так, будто они являются вашей частью. Таким образом, пусть и кажется, что вы просто занимаетесь одним и тем же много раз, день за днём, если вы занимаетесь с шошин — со свежим подходом новичка, то ваш дух станет более глубоким, и ваши техники приобретут глубину и будут исполнены сути.

Если вам приходилось видеть китайскую или японскую живопись, то вы наверняка были удивлены тем, что все изображение сосредоточивается в одном уголке, а остальная часть холста пуста. Больше нигде в мире мы не встретим этого приема, поскольку нигде больше художники не пишут так вдумчиво, медитативно. Фактически, нигде, кроме Китая и Японии, живописцы не медитируют во время работы. Если вы спросите художника, зачем он потратил такой большой холст на такую маленькую картину, когда он вполне мог бы написать ее на в восемь раз меньшем холсте, он ответит, что работал над одной восьмой холста именно для того, чтобы проявить семь частей пустоты. И такое соотношение вполне реально.

Обычно, изображая одиноко стоящее дерево, художник использует весь холст. На самом же деле дерево должно занимать только уголок, ибо по сравнению с безграничностью неба оно слишком незначительно. Таково истинное соотношение. Дерево на холсте может быть живым, только если оно изображено в своей реальной пространственной пропорции. Поэтому все ваши картины непропорциональны.

Если человек, занимающийся медитацией, сочиняет музыку, он включает в нее меньше звука и больше тишины, поскольку ноты малы по сравнению с объединяющей их тишиной. У звуков лишь одно предназначение напомнить нам о пустоте, о тишине - и удалиться. Чем глубже вы окунаетесь в музыку, тем глубже чувствуете тишину.
Ошо.

Посмотрите на эту увлекательную Jo (айкидо) демонстрацию Кансю Сунадомари Сэнсэй 9-й дан. Хотел-бы я так научится, но это нужно понять вместе с его глубоким айкидо ....проекта на всю жизнь (по крайней мере). наслаждайтесь: